Unit 5.1 — Thời kỳ Khai sáng

Unit 4 kết thúc bằng việc cho thấy rằng tính chính danh chính trị năm 1750 vẫn phần lớn dựa vào tôn giáo và chế độ cai trị cha truyền con nối — hãy nhớ lại khung hệ tư tưởng ở Topic 3.3 và luận điểm về tính liên tục ở Topic 4.8 rằng tính chính danh tôn giáo về cơ bản vẫn không thay đổi. Unit 5 (khoảng 1750–1900) mở đầu bằng việc tấn công chính nền tảng đó. Topic 5.1 trình bày về Thời kỳ Khai sáng: một phong trào trí tuệ của thế kỷ 18 đã thay thế quyền lực tôn giáo và truyền thống bằng lý tính, chủ nghĩa kinh nghiệm và quyền tự nhiên làm nền tảng cho cách xã hội và chính quyền nên được tổ chức. Mọi cuộc cách mạng ở Topic 5.2 đều lấy sự biện minh của mình trực tiếp từ những tư tưởng được trình bày ở đây.

Quyền tự nhiên và khế ước xã hội — hai tư tưởng trụ cột

John Locke lập luận rằng mọi người sinh ra đều có quyền tự nhiên vốn có — sự sống, tự do và tài sản — tồn tại độc lập với bất kỳ chính quyền nào, và toàn bộ mục đích của một chính quyền là bảo vệ những quyền đó. Đây là sự bác bỏ trực tiếp đối với kiểu cai trị theo quyền thần thánh, được chính danh hóa bởi tôn giáo mà bạn đã thấy xuyên suốt Unit 3–4 (quyền lực Sunni của Ottoman, tính chính danh Tân Nho giáo của nhà Thanh, chế độ thần quyền thuộc địa Tây Ban Nha): quyền đến từ việc là một con người, chứ không phải từ mối quan hệ giữa người cai trị với Thượng đế. Jean-Jacques Rousseau đẩy điều này đi xa hơn với khế ước xã hội (social contract), và chuỗi lập luận này quan trọng đối với việc viết luận vì đó là một chuỗi, chứ không phải một khẳng định đơn lẻ: một nhà nước chính danh chỉ tồn tại vì các cá nhân đã đồng ý đánh đổi một phần tự do cá nhân của mình để đổi lấy sự bảo vệ cho phần còn lại; lấy đi sự bảo vệ đó, bạn cũng lấy đi luôn lý do khiến người ta đồng ý phục tùng ngay từ đầu. Kết luận của Rousseau được rút ra từ tiền đề đó gần như một cách máy móc — một người cai trị ngừng bảo vệ những quyền mà khế ước được lập ra để đảm bảo, thì trên thực tế đã phá vỡ thỏa thuận đó, nghĩa là người dân không còn bị ràng buộc phải giữ phần cam kết của mình nữa và có thể hợp pháp lật đổ hoặc thay thế ông ta. Cùng nhau, Locke và Rousseau cung cấp chính xác cấu trúc lô-gic mà mọi cuộc cách mạng Đại Tây Dương ở Topic 5.2 sẽ sử dụng: nêu tên một quyền tự nhiên, chỉ ra chính quyền đang vi phạm nó, và tuyên bố rút lại sự đồng thuận.

Montesquieu, Voltaire và Smith: áp dụng lý tính vào các thể chế cụ thể

Montesquieu áp dụng lối lập luận của Khai sáng vào chính cấu trúc chính quyền, chủ trương phân quyền (separation of powers) giữa các nhánh khác biệt của chính quyền, cụ thể là để ngăn bất kỳ cá nhân hay cơ quan nào tích lũy quyền lực không bị kiểm soát — một câu trả lời trực tiếp cho kiểu quyền lực hoàng gia tập trung mà cuộc nổi loạn Fronde đã chống lại (Topic 4.6). Voltaire hướng sự phê phán của Khai sáng vào các thể chế tôn giáo, cổ vũ cho sự khoan dung tôn giáo, tự do ngôn luận và thần luận (deism) (niềm tin vào một vị thần sáng tạo xa cách, không can thiệp, được tiếp cận thông qua lý tính chứ không phải thông qua mặc khải) thay cho quyền lực thể chế của Giáo hội Công giáo. Adam Smith mở rộng cùng một lối lập luận đó sang lĩnh vực kinh tế, cho rằng các thị trường được điều hành bởi lợi ích cá nhân duy lý và sự can thiệp hạn chế của nhà nước — chứ không phải sự kiểm soát của nhà nước theo chủ nghĩa trọng thương (Topic 4.5) — mới tạo ra tổng của cải lớn nhất. Mỗi nhà tư tưởng đều thực hiện cùng một bước đi cốt lõi — thay thế quyền lực kế thừa bằng những nguyên lý cơ bản dựa trên lý tính — và áp dụng nó vào một thể chế khác nhau.

Mary Wollstonecraft: kiểm chứng xem lô-gic của chính Khai sáng có nhất quán hay không

Tác phẩm A Vindication of the Rights of Woman (1792) của Mary Wollstonecraft là ví dụ then chốt trong bài thi về một sự phê phán nội tại: bà không bác bỏ các nguyên lý của Khai sáng, mà chỉ ra rằng chính các nhà tư tưởng Khai sáng đã không thực sự áp dụng lô-gic của họ một cách nhất quán. Nếu quyền tự nhiên và lý tính thực sự mang tính phổ quát, như Locke và Rousseau đã khẳng định, thì việc loại phụ nữ ra khỏi những quyền đó là một mâu thuẫn mà chính khung tư tưởng của phong trào này không thể biện minh được. Đây là tư liệu quý giá cho bài luận chính vì nó cho thấy Khai sáng không phải là một lập trường duy nhất, đã được giải quyết xong xuôi — nó chứa đựng những căng thẳng nội tại mà các phong trào sau này (kể cả chủ nghĩa nữ quyền thế kỷ 19 và 20) sẽ tiếp tục gây sức ép.

Vai trò của các salon và văn hóa in ấn

Những tư tưởng này không chỉ bị giới hạn trong những cuốn sách viết cho giới tinh hoa — chúng lan tỏa qua các salon (những buổi tụ họp không chính thức, thường do phụ nữ tổ chức, nơi các triết gia và xã hội có học thức tranh luận công khai về những tư tưởng này) và một nền văn hóa in ấn đang mở rộng gồm các tập sách nhỏ và báo chí. Cơ chế lan truyền này quan trọng đối với việc lập luận nhân quả trong bài luận: các tư tưởng Khai sáng chỉ có thể trở thành ngòi nổ cách mạng (Topic 5.2) vì chúng đã tiếp cận được một công chúng biết chữ và bán biết chữ đủ rộng để trở thành một vốn từ vựng chính trị chung, chứ không chỉ là một cuộc tranh luận học thuật.

Vì sao điều này quan trọng cho kỳ thi

Topic 5.1 là bước chuẩn bị thuần túy về nhân quả: mỗi nhà tư tưởng được nêu tên ở đây (Locke, Rousseau, Montesquieu, Voltaire, Smith, Wollstonecraft) đều cung cấp bằng chứng cụ thể, có thể trích dẫn cho các cuộc cách mạng ở chủ đề tiếp theo. Một bài luận tốt sẽ vạch ra một đường dây trực tiếp: quyền tự nhiên + khế ước xã hội (Locke, Rousseau) → một chính quyền bị coi là đang vi phạm những quyền đó → một cuộc cách mạng được biện minh chính xác bằng vốn từ vựng Khai sáng đó. Hãy giữ cho đóng góp cụ thể của mỗi nhà tư tưởng tách bạch rõ ràng — bài thi đánh giá cao việc nêu tên tư tưởng nào thuộc về nhà tư tưởng nào, chứ không phải một câu nói mơ hồ như "các nhà tư tưởng Khai sáng tin vào tự do".