Unit 5.1 — 계몽주의

Unit 4는 1750년의 정치적 정당성이 여전히 압도적으로 종교와 세습 통치에 의존하고 있었음을 보여주며 마무리되었다. Topic 3.3의 신념 체계 틀과, 종교적 정당성이 본질적으로 변하지 않고 지속되었다는 Topic 4.8의 연속성 논점을 떠올려 보라. Unit 5(약 1750~1900년)는 바로 그 토대를 공격하며 시작된다. Topic 5.1은 계몽주의를 다룬다. 이는 사회와 정부가 어떻게 조직되어야 하는지에 대한 근거로서 종교적·전통적 권위를 이성, 경험주의, 자연권으로 대체한 18세기의 지적 운동이다. Topic 5.2에서 다룰 모든 혁명은 바로 여기서 다루는 사상들에서 직접적으로 정당성을 끌어온다.

자연권과 사회계약 — 두 개의 핵심 사상

존 로크(John Locke)는 모든 사람이 정부와 무관하게 존재하는 생명, 자유, 재산이라는 고유한 자연권(natural rights)을 가지고 태어나며, 정부의 존재 목적 전체가 그러한 권리를 보호하는 데 있다고 주장했다. 이는 Unit 3~4 전반에서 보았던 신권설·종교적으로 정당화된 통치(오스만의 수니파 권위, 청의 신유학적 정당성, 스페인 식민지 신정 체제)에 대한 직접적인 거부다. 권리는 통치자와 신의 관계가 아니라 인간이라는 사실 자체에서 나온다는 것이다. 장 자크 루소(Jean-Jacques Rousseau)는 이를 사회계약(social contract)으로 한 걸음 더 밀고 나갔으며, 이 논리적 사슬은 에세이 작성에서 중요한데, 이는 단일한 주장이 아니라 하나의 연쇄이기 때문이다. 정당한 국가는 오직 개인들이 개인적 자유의 일부를 나머지를 보호받는 대가로 넘겨주기로 동의했기 때문에 존재한다. 그 보호를 없애면, 애초에 사람들이 복종에 동의한 이유 자체가 사라진다. 루소의 결론은 이 전제에서 거의 기계적으로 도출된다. 계약이 보장하기 위해 만들어진 권리를 더 이상 보호하지 않는 통치자는 사실상 그 계약을 파기한 것이며, 이는 곧 백성들이 더 이상 자신들 몫의 의무를 지킬 필요가 없으며 그를 합법적으로 전복하거나 교체할 수 있다는 뜻이다. 로크와 루소는 함께 Topic 5.2에서 다룰 모든 대서양 혁명이 사용할 정확한 논리 구조를 제공한다. 즉 자연권을 명시하고, 정부가 이를 위반하고 있음을 보이고, 동의가 철회되었음을 선언하는 것이다.

몽테스키외, 볼테르, 스미스: 특정 제도에 이성을 적용하다

몽테스키외(Montesquieu)는 계몽주의적 사고를 정부 구조 자체에 적용해, 단일한 개인이나 기구가 견제받지 않는 권위를 축적하는 것을 막기 위해 정부의 뚜렷이 구분된 부문들에 걸친 권력분립(separation of powers)을 주장했다. 이는 프롱드의 난이 저항했던(Topic 4.6) 바로 그런 종류의 중앙집권적 왕권에 대한 직접적인 답이었다. 볼테르(Voltaire)는 계몽주의적 비판을 종교 기관으로 돌려, 가톨릭교회의 제도적 권위 대신 종교적 관용, 표현의 자유, 그리고 이신론(deism)(계시가 아니라 이성을 통해 도달하는, 개입하지 않는 먼 창조주 신에 대한 믿음)을 옹호했다. 애덤 스미스(Adam Smith)는 같은 논리를 경제학으로 확장해, 중상주의적 국가 통제(Topic 4.5)가 아니라 합리적 사익과 제한된 국가 개입에 의해 지배되는 시장이 전체적으로 가장 큰 부를 낳는다고 주장했다. 각 사상가는 물려받은 권위를 이성적인 제1원리로 대체한다는 같은 핵심 움직임을 취해, 이를 저마다 다른 제도에 적용했다.

메리 울스턴크래프트: 계몽주의 자체의 논리가 일관적인지 검증하다

메리 울스턴크래프트(Mary Wollstonecraft)의 여성 권리 옹호(A Vindication of the Rights of Woman)(1792년)는 내부 비판의 핵심 사례로 시험에 자주 출제된다. 그녀는 계몽주의 원칙을 거부하지 않았다. 대신 계몽주의 사상가들이 실제로는 자신들의 논리를 일관되게 적용하지 않고 있음을 지적했다. 로크와 루소가 주장한 대로 자연권과 이성이 진정으로 보편적이라면, 여성을 그 권리에서 배제하는 것은 이 운동 자체의 틀로는 방어할 수 없는 모순이었다. 이는 계몽주의가 단일하고 확정된 입장이 아니었음을 보여주기 때문에 에세이 자료로서 특히 가치가 있다. 계몽주의는 (19~20세기 페미니즘을 포함해) 이후 운동들이 계속해서 밀어붙이게 될 내부적 긴장을 안고 있었다.

살롱과 인쇄 문화가 하는 역할

이러한 사상들은 엘리트를 위해 쓰인 책에만 국한되지 않았다. 그것들은 살롱(salons)(흔히 여성이 주최한, 철학자와 교양 있는 이들이 이러한 사상들을 소리 내어 토론하던 비공식 모임)과 팸플릿·신문이라는 확대되는 인쇄 문화를 통해 퍼져나갔다. 이 전파 메커니즘은 에세이의 인과관계 설명에서 중요하다. 계몽주의 사상이 (Topic 5.2에서 다룰) 혁명의 촉발제가 될 수 있었던 것은 오직 그것이 단순한 학술적 논쟁을 넘어 충분히 넓은 문해 계층과 반(半)문해 대중에게까지 도달해 공유된 정치적 어휘가 되었기 때문이다.

시험에서 중요한 이유

Topic 5.1은 순수하게 인과관계의 토대를 마련하는 주제다. 여기 등장하는 모든 명명된 사상가(로크, 루소, 몽테스키외, 볼테르, 스미스, 울스턴크래프트)는 다음 주제의 혁명들을 뒷받침하는 구체적이고 인용 가능한 근거를 제공한다. 좋은 에세이는 다음과 같은 직접적인 연결선을 그린다: 자연권 + 사회계약(로크, 루소) → 그 권리를 위반한다고 인식되는 정부 → 정확히 그 계몽주의적 어휘로 정당화되는 혁명. 각 사상가의 구체적인 기여를 서로 구별해 두라. 시험은 "계몽주의 사상가들은 자유를 믿었다"는 식의 막연한 서술이 아니라 어떤 사상이 어떤 사상가의 것인지를 명명하는 것을 높이 평가한다.